Scholz: Einige Bemerkungen aus der Sicht der Kunde vom Christlichen Orient

 Einige Bemerkungen aus der Sicht der Kunde vom Christlichen Orient

Piotr O. Scholz 

1. Prolog

Schon vor Jahren, als ich eine Lehrtätigkeit an der Universität Bonn im Rahmen der Wissenschaft vom christlichen Orient ausübte (1985-1997), verfolgte ich intensiv die Situation des Christentums in der islamischen Welt, aber auch die Einstellung des Islam gegenüber der abendländischen Wissenschaft und Gesellschaft. Es waren im Rahmen der Orientalistik, die  grundsätzlich alle orientalischen Sprachen und Religionen in Forschung und Lehre zu vertreten hat, immer stärker werdende Tendenzen zu beob­ach­ten, die eindeutig für eine Bevorzugung der Islamwissenschaften spra­chen. Heute sind diese Tendenzen zur Realität geworden.

Die wissenschaftliche und die populäre Literatur bemühte sich, Schwer­punkte zu setzen, um einerseits beachtenswerte Thesen zu verdammen, so beispielhaft die von Samuel P. Huntington [1927-2008][1], andererseits die mehr als fragliche des eindeutig marxistisch orientierten Palestinensers und Literaturwissenschaftlers Edward W. Said [1935-2003][2] hochzuloben. Sie sind schließlich zum Gegenstand fast alltäglicher Auseinandersetzungen ge­worden, die man in der aktuellen Presse (falls das zeitlich aufgrund von deren Vielzahl noch möglich ist) dauerhaft verfolgen kann. Die sozial poli­tische Dimension dieser Kontroverse wirkte sich auch auf die Wissenschaft aus und macht die Diskussion immer schwieriger, weil die Realitäten allzu oft von ideologisch-politischen Ansichten vernebelt werden.

Heute überstürzen sich Ereignisse und Publikationen, die uns alle heraus­­fordern. Ob es sich dabei um neue „politisch korrekte“ Koranüber­setzungen[3], oder um neue Sichtweisen[4] handelt. Immer steht man vor der Frage nach der Wertung und nach einer Symmetrie in den wissenschaft­lichen Betrachtungen, die heute immer häufiger unter dem Druck der Aktua­lität stehen (deshalb auch die Notwendigkeit, einige der Presse­berichte zu berücksichtigen)[5].

Deshalb könnte ein Blick zurück lehrreich sein, der deutlich machen kann, dass vieles, was schon lange erkennbar war, nun in der Versenkung verbleibt bzw. verdrängt und zurückgehalten wird. Das schlägt sich immer häufiger in einer subjektiven und problematischen Darstellungsweise der Sachverhalte nieder. Man musste dabei auch immer häufiger feststellen, dass man mit verwirrenden und sogar falschen Darstellungen konfrontiert worden ist. Am 21. April 1995 schrieb ich deshalb an die Herausgeber der FAZ (vgl. Anlage) also an ein angeblich unabhängiges Blatt – ohne jedoch allzu große Hoffnung auf eine Veröffentlichung zu haben, die dann auch nicht erfolgte. Diese Tatsache wirft ein Licht auf die Situation, in der Des­information ihre Triumphe feiern kann. In der Universitätswirklichkeit ist es auch nicht viel besser geworden. Die Disziplinen, die den Islam und reli­giöse Auseinandersetzungen zum Gegenstand hatten, wie die Kunde vom christ­lichen Orient (= KCO) bzw. Religionswissenschaften (= Rw), werden heute, falls sie überhaupt noch vorhanden sind, nicht mehr in ihrem ur­sprüng­lich gedachten Rahmen wirken können.

Für die Festschrift für Peter Nagel, Nachfolger (seit 1993) von Caspar Detlef Gustav Müller (1927-2003) am Lehrstuhl für Wissenschaft vom christ­lichen Orient an der Universität Bonn, den er bis 2003 inne hatte, schrieb ich einen Beitrag[6], der sich auf die Situation einer Wissenschaft bezog, die im Ver­schwinden begriffen war. Dann wurde die traditionsreiche KCO aus dem Studienprogramm der Universität Bonn gestrichen, nachdem in dem glei­chen Bundesland an der Universität Münster iWstf. eine neue Disziplin „Islamische Religionspädagogik“, vertreten von Prof. Muhammad Sven Kalisch entstanden war. Inzwischen ist Prof. Kalisch[7] wegen seiner Zweifel an der Historizität Mohammads[8] die Lehrerlaubnis für dieses Fach entzogen worden[9]. Gleichzeitig ist für die Ausbildung künftiger Lehrer der Islamkun­de an deutschen Schulen „Islamische Theologie“[10] als Universitäts­disziplin ins Leben gerufen worden. Über diese aktuelle Problematik wird im Laufe dieser Ausführungen noch zu sprechen sein.

Während meiner Universitätstätigkeit wuchs diese Thematik zu einem Schwerpunkt in meiner wissenschaftlichen Auseinandersetzung mit dem Orient. Auf Einladung von Prof. Andrzej Zaborski (Krakau) versuchte ich bei der Sitzung der PAU (=Polnische Akademie der Wissenschaften) in Krakau am 19.04.2005 in dem Vortrag: „Islamistik und andere Orient­wissen­schaften – ein offener Diskurs“ die Antwort auf die Frage: Warum reichen Islam- und Politikwissenschaft(en) nicht aus, um die Gegenwarts­probleme des Nahen Osten zu klären. Zur Lage einer „vergessenen“ Wissen­schaft, der „Kunde vom christlichen Orient“ zu geben [das gewünschte Resü­mee wurde bis dato aus mir unbekannten Gründen in den Akademie-Berichten noch nicht veröffentlicht].

Am 16.01.2009 sprach ich bei der III. Tübinger Tagung: „Christlicher Orient zwischen Judentum und Islam“ über Die gleichwertige Stellung der KCO gegenüber der Judaistik, Jiddistik und Islamwissenschaften. Am 29. Sept. 2009 behandelte ich die Probleme auch in meinem Beitrag: ‚Oriens christianus’ als Brücke zwischen Orient und Okzident bei der alljährlichen Tagung der Görres Gesellschaft in Salzburg[11]. Am 11. Nov. 2009 erläuterte ich sie in der Alexander-Böhlig Vorlesung: Kunde vom christlichen Orient im Gefüge der Orientalistik an der Martin Luther Universität zu Halle-Wittenberg.

Der hier nunmehr vorliegende Beitrag möchte in Form und Umfang versuchen, einige inzwischen neu aufgekommene Aspekte zu untersuchen. Diese drängen sich mittlerweile in erschreckender und atemberaubender Wei­se in die öffentliche Wahrnehmung, nicht nur im Zusammenhang mit der Debatte um die Thesen von Thilo Sarrazin, sondern sogar auch um den West-östlichen Divan von J.W. v. Goethe[12]. Des weiteren sind hier unbedingt Nachrichten zu erwähnen, die allzu gerne nur beiläufig und am Rande vermerkt werden: So entschloss man sich z.B. erst 9 Jahre (!) nach dem 11. September das islamische Kulturzentrum in Hamburg, aus dem die Attentäter kamen, zu schliessen[13]. Über die Christenmorde und -verfolgung in der islamischen Welt (Nigeria, Irak, Ägypten; vgl. Pressemitteilungen in den ersten Januartagen 2011) sprach man nur kurz, besonders nachdem die Arabische Liga dies als Einmischung in die inneren Angelegenheiten der islamischen Länder verurteilt hat! (dpa Kairo 19.01./FAZ v.20.01. 2011).

Die vorgenommene Darstellung der Situation um die Erforschung des Orients kann in keiner Weise als abgeschlossen gelten. Es handelt sich vorläufig nur um einen weiteren Beitrag zu der andauernden und notwen­digen Diskussion[14], dieses Mal von einem Vertreter der bedrohten KCO, die  mit Bedacht in dem vorliegenden Sammelband der interdisziplinären For­scher­gruppe Inârah erscheint.

2. Die verschiedenen Disziplinen der Orientalistik

1973, auf dem letzten großen Orientalisten-Kongress in Paris, 100 Jahre nach seiner Gründung, kam es zur Zerstückelung der traditionsreichen Orien­talistik, aus der man – um angeblich der gegenwärtigen Situation des Nahen Ostens gerechter zu werden – u.a. auch eine Islamwissenschaft[15] verselbstständigt hat.

Führende Vertreter, besonders in der deutschen Arabistik, setzen inzwi­schen Orien­talistik mit Islamwissenschaft gleich, was zu neuen Benen­nun­gen von Uni­ver­sitätseinrichtungen, an denen Semitistik und Arabistik ge­lehrt wird, ge­führt hat. Andere Meinungen über Charakter, Umfang und Tra­dition der Orientalistik werden wie Relikte einer vergangenen über­holten Zeit, ver­drängt und nicht mehr für relevant gehalten[16]. Damit war, aus der Zeit­per­spektive gesehen, die so eingeleitete Umstrukturierung der Orientalistik zu ei­ner Einbahnstraße geworden, in dem jede – angeblich von allen ge­wünsch­te – Pluralität der Geisteswissenschaften verloren gegangen ist. Die so beschworene Situation in der Erforschung des Orients hat die Orientalistik mittlerweile zum Schlusslicht des Humbodt’schen Wissen­schafts­­ver­ständnisses[17] gemacht, nicht zuletzt befördert durch die Verschulung und Verkürzung durch die „Bologna-Reform“ und die politsch gewollte Aufwertung des Islam als Lehrgegenstand, der den bisherigen Uni­versitätstheologien gleichgestellt sein soll.

Namen wie Friedrich Rückert (1788-1866), Theodor Nöldeke (1836-1930), Julius Wellhausen (1844-1918), Carl Brockelmann (1868-1956), Enno Littmann (1875-1958) u.v.a. werden, wenn überhaupt, so nur auf­grund ihrer Leistungen in der Arabistik, die immer noch unbestrittene Be­deutung für die Islamwissenschaft(en) hat bzw. haben muss, genannt[18]. Wenige scheinen sich zu erinnern, dass für hervorragende Orientalisten bis vor nicht allzu langer Zeit Arabisch nur eine von vielen orientalischen Spra­chen war, die es zu beherrschen und zu lehren galt. Wer weiß unter den sog. Islamwissenschaftlern noch, dass Friedrich Rückert neben der sehr poeti­schen (so Julius Wellhausen, 1889) Quran-Übersetzung auch nicht minder gute der Veden, Upanischaden („Die Weisheit der Brahmanen) sowie eine kongeniale Nachdichtung  des Versepos Gitagovinda lieferte[19].

Die Befürworter der Islamwissenschaft(en) geben offen zu, dass bei einem so umfangreich etablierten Fach – das nur interdisziplinär betrieben werden kann – auch Teildisziplinen berücksichtigt werden müssen, wie z.B. Ira­nis­tik[20] mit Kurdologie, Turkologie (in der man mittlerweile zwischen den Zen­­tral­asienstudien und Osmanistik unterscheidet)[21], Indologie (mit Schwer­­punkt Urdu als Sprache der Muslime in Pakistan und Indien)[22], ostafrikanische Studien (die Sprachen Oromo [23]und Swahili[24]), die Sudan­forschung (nicht nur auf die heutigen Staaten Sudan und Süd-Sudan be­schränkt, sondern auch auf die Länder des bilād as-Sudān / „Land der Schwar­­zen“ angewandt)[25], unabhängig von den allgemeinen und metho­dischen Ansätzen einer Soziologie, Philosophie und Linguistik, um dem Anspruch einer europäisch legitimierten Wissenschaft über die islamische Welt gerecht zu werden. Auch einige der verwandten Geisteswissenschaften, wie z.B. die Judaistik[26] und Kunstgeschichte stehen im Dialog mit der Islam­wissenschaft, besonders letztere gewann an Bedeutung, indem sie als „Isla­mi­sche Kunstgeschichte und Archäologie an der Universität Bamberg“ re­prä­sentiert ist[27]. Ihr Gegenstand ist zwar die Ikonizität in der islamischen Welt, die man jedoch mit der sog. islamischen Kunst gleichsetzt, ohne deut­lich zu machen, dass es sich in keiner Weise nur um die Kunst für die Mus­lime und von den Muslimen handeln kann[28]. Paradoxerweise bleibt die KCO – die zweifelsohne auch interdisziplinär gesehen werden kann – außer Acht, weil man dann ständig einen „Trialog“ berücksichtigen müsste: auf der einen Seite die Muslime, auf der anderen die Christen, die in der Zeit der Eroberung noch in der Mehrheit waren, und schliesslich die Juden und weitere Minderheiten, die das Dreieck bildeten.

Inzwischen ist das Studium der islamischen Theologie, was man damals nicht einmal ahnte (das wäre für alle damaligen Orientalisten, ganz gleich welcher Provenienz, auch undenkbar gewesen) zur universitären Wirklich­keit geworden, obwohl sie eigentlich immer diskursiver Gegen­stand der Reli­gionswissenschaft gewesen war[29]. Ob mit Recht ein einseitig orientierter un­kri­tischer „Studiengang“ einen Platz an den postauf­kläre­ri­schen Univer­si­täten einnehmen kann, läßt sich m.E. mit einem NEIN be­antworten. Warum, das soll im Laufe der Ausführungen klar werden. Vor­­weg ist fest­zu­halten, dass die an den deutschen Universitäten exis­tie­ren­de Theologie – sowohl evangelische als auch katholische – meilenweit von der von Musli­men praktizierten (Kalam), die keine Bid‘a (=Neuerung, in der sunna fast der Häresie gleich) akzeptiert, entfernt ist.[30]

Gudrun Krämer lieferte seinerzeit ein Porträt der Orientalistik und igno­rier­te dabei die Existenz der KCO völlig[31], anscheinend nach dem Vorbild des inzwischen oft kritisch gesehenen, berühmten Tübinger Islamkundlers Rudi Paret (1901-1983), der den Begründer der modernen KCO in Deutsch­land (seit 1921 in Bonn), Anton Baumstark (1872 1948), und gleichzeitig Lehrstuhlinhaber für „Islamkunde und arabische Sprache“ in Utrecht (1926), in seiner international verbreiteten Darstellung der Arabistik und Islamkunde in Deutschland (1968) außer Acht ließ[32].

Die heute propagierte Gestaltung der Islamwissenschaft erinnert sehr an die Grundstruktur der von Islamkundlern missachteten und kritisierten KCO. Sie wird damit die gleichen Probleme, wenn nicht sogar größere, haben als ihr verschwiegenes Vorbild. Sie wird nicht nur wegen ihres Umfangs beschwerlich, sondern auch weil damit die „Last“ der Sprachen und Kulturen getragen werden muss, die zur vorislamischen Periode – d.h. zu Zeit der im islamischen Sinne verdammungswürdigen ğahilīya (nach qur’ānischer Lehre die Periode der „Unwissenheit“ vor dem Auftreten Muḥammads) – gehören[33]. Diese Tatsache kann der islamischen Welt nicht genehm sein, wenn man bedenkt, wie viele Studenten aus der arabischen Welt inzwischen in Deutschland dieses Fach studiert haben und weiter studieren möchten – oft mit der Prämisse, dass sie glauben, besser zu wissen, was Islamwissenschaft zu vertreten oder abzulehnen hat. Inzwischen – wie bereits bemerkt – wird das Problem durch die Einrichtung der „islamischen Theologie“, die dazu noch von gläubigen, nicht von kritisch denkenden Muslimen unterrichtet wird, scheinbar gelöst:

„Denn die Gleichstellung der islamischen Theologie mit anderen Theologien an deutschen Universitäten ist für den Islam mit der Herausforderung verbunden, ähnlich den christlichen und anderen Theologien, seine Positionen zu theologischen und ethischen, aber auch zu gesellschaftlichen Aspekten darzustellen und diese der Be- und Hinterfragung durch andere auszusetzen.“[34]

Wie das aussehen wird mag das Beispiel von Muhammad Sven Kalisch, ehemals Professor für islamische Religionspädagogik an der Westfälischen Wilhelms-Universität Münster, gezeigt haben[35]. Als er Zweifel an der Historizität des Propheten Muḥammad äußerte, wurde im Jahre 2009 von Kollegen und v.a. Studierenden seine Absetzung gefordert. Mittlerweile unterrichtet er nicht mehr am „Centrum für religiöse Studien“ seine Professur wurde umbenannt in „Geistesgeschichte im Vorderen Orient in nachantiker Zeit“.

Man kann in diesem Zusammenhang fragen, ob es nicht ausreichend sein würde, eine außeruniversitäre Anstalt, nach dem Vorbild der Priester­seminare, kirchlich gebundener Hochschulen, wie die in Bethel, bzw. der Hoch­schule für Jüdische Studien in Heidelberg[36], zu gründen. Es liegen nämlich keine Beispiele islamisch betriebener Theologie im abend­län­di­schen Sinne vor, d.h. mit der vom Gesetzgeber eigentlich geforderten „kritischen Selbstreflexion“ und der in Europa fest verankerten Fundamen­taltheologie, die eben am Anfang dieser Selbstreflexion steht. Oder glaubt man eine Einrichtung nach den Maßstäben einer al Azhar errichten zu können?[37]

Die traditionelle islamische Untrennbarkeit von Religion und Politik steht in der islamischen Welt nicht zur Debatte, was man hier darüber denkt, ist für einen Saudi oder einen anderen gläubigen Muslim unbe­deu­tend. Im Sinne der islamischen Theologie sind „Gläubige“ nur die Muslime.

„Der Ruf nach Frieden, Versöhnung und Toleranz ist eine christliche Tugend; dies alles sind edle christliche Werte, die besagen, dass man seinen Nächsten lieben solle. Aber zu glauben, dass man den Islam als Religion akzeptieren oder gar integrieren könne, zeugt von einem erbärmlichen Mangel an Kenntnis. Der Islam predigt gewiss auch den Frieden, der jedoch nur den Muslimen, nicht aber den Un­gläu­bigen gilt. Aus der Sicht des Islam sind alle Nicht-Muslime Ungläu­bige, auch die Christen.“[38]

Deshalb ist die Berührung der Islamwissenschaft mit der Politologie nicht zufällig, sondern theoretisch und theologisch im qurʾānischen Sinne be­grün­det[39]. Das bestätigen sowohl die früheste Geschichte des Islam – in der Muḥammad als siegreicher „Gesandter Allahs“ nach Mekka zurückkehrte und dort seine religiöse, richterliche und politische Macht festigte (630), was keinem anderen Religionsstifter vor und nach ihm gelungen ist – als auch eine Vielzahl von gegenwärtig erscheinenden Publikationen, die man kaum eindeutig als entweder islamwissenschaftlich oder politologisch bezeichnen kann[40].

Politologen vermeiden eine historische Reflexion und erliegen als Folge der Verdrängung der Geschichte ihren Wunschvorstellungen. So bleibt Bassam Tibi, zwar honorig, aber fern jeder Realität wenn er behauptet:

„Diese Loyalität (es ist die der muslimischen Bürger in Europa ge­meint, Anm. Verf.) setzt jedoch zuvor eine Reform des islamischen Kon­zepts von der Legitimität des Imam/Herschers voraus: Kulturelle Reformen würden es einem muslimischen Migranten ermöglichen, unter der Regierung eines nichtmuslimischen Imam zu leben.“[41]

Eine solche „Reform des islamischen Konzeptes“ ist weder zu erkennen noch zu erwarten, denn:

„Der Islam enthält Prinzipien zu Regelung der Beziehungen des Men­schen zu Gott (‚ibādāt) und Prinzipien zu Regelung der Beziehungen der Menschen untereinander (mu’āmalāt). Daher glauben viele Mus­lime an den ganzheitlichen Charakter des Islam, dass der Islam näm­lich eine Lebensführung darstellt (dunya wa din) und nicht einfach eine Religion.“[42]

Die KCO – die immer verpflichtet war, die historische Realität im Auge zu behalten – musste für Anhänger solcher Vorstellungen in ungewünschter Weise ernüchternd wirken. Sie zeigt nämlich, wie im Laufe der Geschichte Christen und Nicht-Muslime zur benachteiligten Klasse in der islamischen Gesellschaft geworden sind[43]. Für eine islamische Gesellschaft (=umma/ dār al islām) ist ein nicht-muslimischer Herrscher auf die Dauer untragbar[44] (hierzu sei auf alle Verfassungen der islamischen Staaten hingewiesen).

Bedauerlicherweise bedingte eine postmarxistische Politologie, die in den linksorientierten Kreisen der Islamwissenschaft sehr verbreitet ist, un­rea­listische Visionen, unterdrückt die Religionsfragen und andere Ansichten[45] und meidet eine real begründete Analyse von geschichtlich nachprüfbaren Sachverhalten.

Jegliche Revolutionen – von denen man immer zu träumen schien und glaubte, damit eine neue und bessere Welt zu schaffen – waren immer von kurzer Dauer, was uns die bisherige Geschichte eindrucksvoll gezeigt hat. Allen, die eine historische Sicht als Maßstab sozialer Entwicklungen ableh­nen, sei gesagt, dass sich alle anderen Versuche auf die Dauer als nicht halt­bar erwiesen haben. Es reicht auch nicht, legendenbildende „Weltge­schichte“ im Stil eines Eduardo Galeano[46] oder Tamim Ansary[47] zu zaubern.

Gudrun Krämer und Reinhard Schulze möchten sich – trotz der ein­deutig politologisch und nicht ideologisch frei gearteten Thematik ihrer Arbeiten – als Orientalisten verstehen; wahrscheinlich nicht nur, weil sie In­haber solcher Lehrstühle (in Berlin und Bern) waren bzw. noch sind, son­dern weil ihnen die Unlösbarkeit des reinen politologischen Diskurses bewusst zu sein scheint.

Die Fragilität der Politologie in ihrer Eigenständigkeit, die sich anläßlich ihrer IPSA Kongresse (z.B. des XVII. Internationalen in Seoul 1997) gezeigt hat, lässt erkennen, dass sie nur im Kontext mit anderen Geistes- und Sozial­wissenschaften, die ihr Rüstzeug und Hintergrundwissen liefern, bestehen kann[48]. Bezogen auf die Probleme des Nahen Ostens ist sie also auf die Orient-Wissenschaften angewiesen. In der Allgemeinheit meint man jedoch, dass es hierzu nur die Islamkunde gebe – die, wie bereits gezeigt worden ist, de facto in vielen Einzeldisziplinen vorhanden ist – weil den meisten der in Deutschland wirkenden Politologen die Existenz einer KCO kaum noch bekannt ist, und wenn doch, sie dann geflissentlich ignoriert wird. Dies ist umso erstaunlicher, als bei der Görres-Gesellschaft glück­li­cher­weise immer noch eine ständige Sektion des Oriens christianus besteht und sich bis dato großer Aktivität erfreut[49].

Dass Islamwissenschaft alleine keine zufriedenstellende und objektive Analysen liefern kann, ergibt sich schon aus der Tatsache, dass der Orient seit dem 7. Jh. immer mehr islamisch wurde, ohne dass es aber gelungen wäre, die ursprüngliche und autochthone christliche Mehrheit total zu ver­drängen bzw. zu vernichten. Wie die traurigen Fakten belegen, wird heute allerdings die Situation der Christen in der islamischen Welt immer drama­tischer[50], ungeachtet der beschönigenden Aussagen von Muslimen und ihrer westlichen Freunde über die angebliche „Religion des Friedens“[51]. Man kann dabei nicht außer Acht lassen, dass das Christentum dem Islam in vielen Weltgegenden viel schneller gewichen ist als andere Religionen – man denke u.a. an den Hinduismus, den Buddhismus und den Konfuzianismus. Auch im heutigen Europa wird die Religion der Kinder in gemischten Ehen, bei denen ein Ehepartner islamisch ist, in der Regel der Islam. Diese bereit­willige Selbstaufgabe scheint also ein typisch europäisches Phänomen zu sein.

Bevor einige diesbezüglich klärende Einzelheiten angesprochen werden, reicht es hervorzuheben, dass für die raschen Eroberungszüge der Araber nicht nur politische Gründe – wie man das meist mit der Unzufriedenheit be­züglich der byzantinischen Herrschaft erklärt[52] – sondern auch die religiösen Überzeugungen und innerchristliche Toleranz sprachen[53]. Deshalb ist es nicht zufällig, dass in Ägypten die größte christliche Minderheit erhalten geblieben ist[54].

Die heute so oft gepriesene Aufgabe im Rahmen der Menschenrechte – die übrigens in ihrem Wortlaut von den islamischen Staaten nicht akzeptiert sind[55] – dem Minderheitenschutz zu huldigen und ihn zu respektieren, gehört zwar zum Prinzip des europäischen Handelns und der UNO-Charta. Das kann aber kaum darüber hinwegtäuschen, dass man im Orient gegen­über den christlichen Minderheiten kaum davon Gebrauch macht, und wenn doch, dann nur als verbale Beteuerungen der islamischen Staats­re­präsentanten an die Adresse der westlichen Öffentlichkeit[56]. Die in der Öffentlichkeit dominierende einseitige Sicht der gegenwärtigen, in Deutsch­land wirkenden Islamwissenschaftler ist – wie bereits hervorgehoben – politisch motiviert. Das ist einerseits auf die unselige Rezeption des Said’schen Orientalismus zurückzuführen, andererseits auf die Vernebe­lungs­taktik einiger ideologisch operierender „Experten“ und sogar christ­licher Theologen, die von einem Weltethos schwärmen[57] und dabei die Realität verdrängen. Utopistische Vorschläge verdecken die Wirklichkeit, sollen Tatsachen eliminieren und neue illusionistische Bilder vom Orient – der im Westen sowieso in seinem Wesen kaum bekannt ist – erzeugen.

Das ist die Konsequenz einer Entwicklung der letzten Jahrzehnte, in de­nen sich eine nie dagewesene Einseitigkeit der Islam- und Politik­wissen­schaften herauskristallisiert hat. Dafür gab und gibt es viele Ursachen – auf die noch einzugehen sein wird – und die u.a. zur völligen Missachtung der KCO, aber auch der Religionswissenschaft als Teil der Grundlagen­for­schung über den Orient geführt haben. Die benachteiligende Einstellung zu Christentum und Christen im Nahen Osten, besonders in islamischen Staa­ten – ja sogar ihre gewaltvolle Unterdrückung – wird sehr selten, falls über­haupt, erwähnt und wenn, dann nur bei außerordentlich tragischen Ereig­nissen, wie z.B. zuletzt in Bagdad und Alexandria[58]. Formulierungen wie „die verhassten Kopten“ (auch so in der FAZ) sind nicht selten. Auf diese Weise werden die immer betonten demokratischen Prinzipien westlicher Prä­gung, um die man angeblich in dieser Welt überall kämpft, nicht nur miss­achtet, sondern völlig negiert. Man vergleiche hierzu diverse Ver­fassungen der islamischen Länder, die sich „demokratisch“ – d.h. für sie nur im Sinne der Umma/ „islamischen Gemeinschaft“[59] – geben, um sich davon zu überzeugen, dass es mit der Toleranz in der islamischen Welt nicht so gut bestellt ist, wie das einige Autoren bzw. Journale gerne der westlichen Welt glauben machen möchten[60]. Um dem Paradigma gerecht zu werden, reicht es nicht nur, von pluralistisch gedachten „interkulturellen Interak­tionen“ in einer sogenannten „multikulturellen Gesellschaft“ zu sprechen[61]. Es wäre die Bereitschaft aller daran beteiligten Gruppen und Machthaber – auch in Orient – notwendig, um einen auf gleicher Augenhöhe geführten Dialog zu Stande zu bringen. Das aber ist keineswegs der Fall. Die Unter­schiede in der Auffassung von Moral, Gesellschaft, Andersdenkenden und -gläubigen[62] sind größer, als sich die Verfechter der Integration jemals vor­gestellt haben, schon deshalb, weil sie lange Zeit vermieden haben Bedeu­tung und Kraft religiöser Überzeugungen anzuerkennen. Man sprach lieber von sozialen, ökonomischen, sogar rassischen Unterschieden – hier waren die ideologischen Prinzipien ausschlaggebend – nur um nicht die Religion erwähnen zu müssen und damit einer scheinbaren political correctness zu huldigen. Man beugte sich islamischen Kreisen und versuchte, lautgewor­dene kritische Stimmen zu diffamieren.  Ein Paradebeispiel für den Umgang mit Islamkritikern lieferte seinerzeit der Fall Oriana Fallacci mit ihren zwar polemischen, aber mit Belegen untermauerten Publikationen[63].

Heute – wo z.B. einerseits im Iran Anhänger der Bahāʾī-Religion getötet, bestenfalls mit Gefängnisstrafen bis zu 20 Jahren belegt werden[64], man anderseits – angesichts der Argumente der unter sonderbaren Umständen verstorbenen Kirsten Heisig[65] – erkennt, dass die Positionen der Integra­tions­ideologen nicht stimmig sind, was trotz aller Emotionalität die Diskus­sion um die Thesen von Thilo Sarrazin deutlich gemacht hat[66], breitet sich zugleich eine neue Welle unbegründeter Hoff­nungen aus, die aber mehr einer Vogelstrauss-Politik des Kopf in den Sand Steckens ähnelt, als dem, was nötig wäre: die Fakten anzuerkennen und sich ihnen zu stellen.

Die fachliche Verengung und methodische Fragwürdigkeit der „Islam­wis­senschaften“ im Westen veran­lasst zu fragen: wie wird sich ihre tat­säch­liche Begründung gegenüber der jetzt entstehenden islamischen Theo­logie darstellen, mit der die Islamwis­sen­schaftler nicht unbedingt einver­standen sind[67]. Die gegenwärtige(n) Islamwissenschaft(en) an unseren Uni­ver­sitäten, die man anstelle der „klassischen“ Arabistik eingeführt hat, ha­ben m.E. nicht einmal zu einem fairen Dialog mit der islamischen Welt geführt – in der man nur noch die vorkoranischen Schriftreligionen formal duldet und alle anderen verfolgt (vom Atheismus ganz zu schweigen). Auf islamischer Seite sieht man keinerlei Anlass, parallele Wissenschafts­ein­richtungen, die die abendländisch-christliche Kultur dem angeblich so tole­ranten Islam näher bringen könnten, zu gründen. Von „christlicher Theo­logie“ oder „Europäische Geistesgeschichte“ als Fach an islamischen Hoch­schulen kann man nicht einmal träumen. Man lasse die amerikanischen Universitäten in Kairo und Beirut – wo noch immer Christen vorhanden sind – außer Acht, weil sie nicht als islamische Einrichtungen anzusehen sind und sich eines Sonderstatus erfreuen.

Auf der islami(sti)schen Seite dominiert die Auffassung, dass der Islam als „Siegel der Prophetie“[68] die wahre Vollendung der jüdischen und christlichen Offenbarungsreligion ist und deshalb auch keinen Dialog mit Christen und Juden benötigt. Es kann nur einen rechten Weg geben, die Bekehrung zum Islam. Ein Abfall vom Islam, bzw. eine Rückkehr zur Religion der Väter, oder gar ein Atheismus, kann nur mit dem Tod (und nicht nur theoretisch, wie man das beschwichtigend andeutet) geahndet werden[69]. Deshalb passt auch ein wissenschaftlicher Diskurs, der nach Quel­len des und Einflüssen auf den Qurʾān fragt, nicht mehr in das Konzept, das seit Theodor Nöldeke verfolgt und religionswissenschaftlich begründet wor­den ist[70]. Man will in der Islamwissenschaft nicht mehr der Frage der Ab­hän­gigkeit, des Synkretismus und der Genese der qurʾānischen Texte nachgehen[71].

Beispielhaft für die totale Missachtung der Andersdenkenden unter den Islamwissenschaftlern ist deren Einstellung gegenüber der Untersuchung von Günter Lüling „Über den Urkoran“ (1974/1993)[72], aber auch gegenüber denen von Christoph Luxenberg[73], sowie die Zurückhaltung der For­schungs­ergebnisse über die in Sanaa gefundenen qurʾānischen Palim­pseste[74]. Man kommt auch der Forderung der Muslime, von einem auto­nomen „offenbarten“ Text auszugehen, nach[75], so z.B. auch auf dem Sym­posium „Text und Qurʾān Qurʾān“ in Bonn (1993). Wie sehr man dabei den Interessen der islamischen Seite nachkam, bestätigt die Tatsache, dass in den erst drei Jahre später erschienenen Akten dieses Symposions (Leiden 1996) der Beitrag des inzwischen verstorbenen (2010) Nasr Abu Zaid (Levels of context and the problem of interpretation in contemporary religious discours) – des mit Anathema belegten ägyptischen Qurʾāngelehrten, der gezwungen war, im holländischen Exil zu leben – „umständehalber“ nicht rechtzeitig zum Druck eingereicht hat, wodurch seine Veröffentlichung verhindert worden ist[76].

Vor einigen Jahren schrieb der bereits erwähnte Bassam Tibi in der FAZ noch:

„Die Minimalanforderung an eine kulturpluralistische Plattform ist die unmißverständliche Akzeptanz säkularer Demokratie, indivi­duel­ler Menschenrechte für Männer und Frauen, säkularer Toleranz und des Pluralismus.“[77]

Inzwischen hat er Göttingen enttäuscht verlassen und wahrscheinlich er­kannt, dass seine Hoffnung, solche Forderungen jemals erfüllt zu bekom­men doch sehr optimistisch gewesen ist. Die Akzeptanz westlicher Indivi­dual­rechte hat keine reale Grundlage in den islamischen Gesellschaf­ten.  Die Frage ist also berechtigt, ob eine solche Auffassung nicht deshalb utopisch ist, weil es für die Erfüllung dieser „Minimalforderung“ sowohl historisch begründete Einschränkungen gibt, als auch dass es außerhalb der abendländischen (und z.T. indischen) Welt kein Beispiel für Realisierungs­chancen einer solchen Forderung gibt und wohl auch nicht geben kann. Sie widerspricht dem qurʾānischen Geist absolut, ein „Euroislam“ kann im muslimischen Sinne nur die Islamisierung Europas bedeuten, alles andere kolportiert nur Desinformation und entspricht nicht den Tatsachen eines „politischen Islam“[78].

Zwar verfolgt die KCO die realen Gegebenheiten und konnte sich deshalb der Ansicht des damaligen Göttinger Politologen anschließen, dass

…es eine Fehleinschätzung der Europäer (ist) zu glauben, sie könn­ten sich durch Selbstverleugnung Respekt bei den anderen verschaf­fen – es ist genau umgekehrt, und es ist äußerst wichtig, dass Euro­päer dieses Problem verstehen.[79]

Diese Ansicht blieb aber ohne größeres Echo.

Im Sinne einer islamisch geprägten Mentalität wird Nachgeben nur als Schwäche und nicht als humanes Handlungsprinzip ausgelegt, wovor einige Islamwissenschaftler offenbar ihre Augen verschließen. Zugleich glauben sie die einzigen zu sein, die die orientalische (=islamische) Welt sachgemäß und den Gegebenheiten entsprechend interpretieren und verstehen kön­nen[80]. Das geht so weit, dass sie sich für die einzig legitimierten politischen Berater und Experten der deutschen Regierung für Orient-Fragen halten. Als solche sind sie auch tätig, oft zum Leidwesen der dort vergessenen Christen, so in der Türkei, in Syrien, im Irak und in Ägypten, um nur die uns am nächsten liegenden zu nennen[81].

Neben den Islamwissenschaftlern gibt es auch die politologisch orientierten Visionäre, unter denen besonders diejenigen immer wieder in den Medien erscheinen, die selber aus dem Orient stammen und Muslime sind. Natür­lich wird jemand nicht durch die Tatsache disqualifiziert, dass er aus einem bestimmten Land stammt. In vielen Fällen war es aber so, dass die einzige wissenschaftliche Qualifikation von manchen Teilnehmern an öffentlichen Diskussionen, in denen es um Probleme mit der islamischen Welt im weitesten Sinne ging, die Herkunft aus einem islamischen Land war.  Islam­kritische Publikationen werden dagegen immer mehr aus Prinzip verteufelt bzw. es werden solche, die differenziert und wissenschaftlich sind, mit den rein polemischen oder gar beleidigenden in einen Topf geworfen, ohne dass Argumente und Fakten zur Kenntnis genommen werden[82]. Dabei war die Orient-Forschung in Deutschland eine der besten in der Welt und sehr auf objektive Urteile bedacht[83].

Die Einseitigkeit einiger Islamwissenschaftler wird u.a. durch die Tat­sache bestätigt, dass man am Orient-Institut der Deutschen Morgen­län­di­schen Gesellschaft in Beirut inzwischen nur noch „Islamkundler“ aufnimmt, (der letzte Vertreter der KCO war dort vor über 20 Jahren tätig, spätere Be­werber dieser Disziplin wurden abgelehnt). Der gegenwärtige Leiter ist ein zum Islam konvertierter Islamwissenschaftler. Die Ansichten der Islam­wissen­schaftler werden in der öffentlichen Meinung durch Politologen ver­stärkt die – z.B. wegen ihrer islamischen Herkunft – meinen, besonders gut dafür prädestiniert zu sein, richtige Urteile und Analysen abzugeben. Dass auch andere schon lange existierende Disziplinen vorhanden sind, die für eine nicht einseitige Einschätzung herangezogen werden könnten und müssten, scheint in Vergessenheit zu geraten. Diejenigen, die sie noch kennen, üben sich leider überwiegend in Schweigen. Diese traurigen Tat­sachen haben dazu geführt, dass sich die Lage der KCO an den deutschen Universitäten kaum mehr von der der Christen im Orient unterscheidet!

Das Christentum ist sowieso eine heikle Frage geworden, nicht nur im Orient, wo fast überall noch Christen leben – in Ägypten (ca. 9/10 Mill.), in Syro-Palästina (d.h. in den Staaten: Libanon, Syrien, Israel, Jordanien, ca. 2 Mill.), in Iraq (ca. 500/ 600.000), in Iran (ca. 200/ 300.000 ) in der Türkei (ca.100.000), in den Kaukasus-Staaten (ca. 5/ 6. Mill.), und in Indien (ca. 6 Mill.)[84] – sondern auch unter den sog. Islamwissenschaftlern, unter denen einige gerne den ewigen Wunsch der Muslime, die Welt zum „dar al-islam“ (=Machtbereich des Islam) zu machen, erfüllt sehen möchten, weil der „Islam die Demokratie erfunden hat“[85].

Historisch gesehen war die Leistung der Christen in der islamischen Welt, besonders in den ersten Jahrhunderten nach der Hiǧra, unermesslich und nicht wegzudenken, man trifft Christen in der Verwaltung, in der Wis­sen­schaft, bei der Übersetzung der Texte der Antike ins Syrische und Ara­bische[86]. In zahlreichen Berufen, wie z.B. unter Ärzten, Baumeistern, Schreibern, die unter den nomadischen Arabern unbekannt waren, findet man Christen und Juden, die auch aus Vorteilsgründen zum Islam kon­vertierten[87]. Diese Tatsachen gehören zu der Erinnerungskultur der KCO[88] – die man gerne untergraben möchte, was auch z.Zt. erfolgreich praktiziert wird. Diese religionsbedingte kulturelle und mentale Entwicklung muss im Sinne von Joachim Wach (1898-1955)[89] immer bedacht werden, um Wert­urteile zu treffen und Grenzprobleme zu erkennen, die sich nicht ideo­logisch lösen können, weil sie nur aus der Verborgenheit religiöser Natur zu erklären sind[90].

Ob es noch einem Islamkundler bekannt ist, dass eine reiche christlich-arabische Literatur existiert, kann man manchmal bezweifeln, weil er sich nicht als Arabist versteht. Dass unter den sogenannten Islamwissen­schaftlern keine Kenntnisse über die nicht-Muslime im Orient  vorhanden sind, zeigen einige Publikationen, in denen u.a. sogar die völlig irrige Mei­nung vertreten wird, dass im Orient noch immer Manichäer wirkten (so bei R. Schulze)[91] – obwohl es sie seit dem Untergang des Uigurischen Staates im 13./14. Jh. in Zentralasien nicht mehr gibt[92] (wahrscheinlich werden sie von dem zwischen Bonn und Bern wirkenden Islamwissenschaftler mit den Mandäern, die im Nord-Iraq noch in kleinen Gemeinden leben, ver­wechselt[93]). Es gibt jedoch viel ernsthaftere Probleme als nur Wissenslücken, so u.a. die totale Verdrängung der Tatsache, dass die Entstehung politischer Parteien im Orient ohne aktives Zutun von Christen unvorstellbar gewesen wäre. Der arabische Nationalismus (Panarabismus) und Sozialismus war schon unter türkischer Vorherrschaft eine Idee arabischer Christen[94]. Durch sie sind alle großen politischen arabischen Bewegungen der Gegenwart (in Syrien, in Iraq, sogar in Ägypten und unter den Palästinenser) geprägt gewesen. Ohne die Ideen der führenden Köpfe der christlichen Araber wäre niemals eine Parteibildung (im europäischen Sinne) denkbar gewesen. Zu nennen wären hier: Gurgi Zaidan (1861-1914), der Kopte Wassef Boutros Ghali und William Makram Ebeid in Ägypten, der maronitische Libanese Halil Ganim (1846-1903) im Pariser Exil und seinen maronitischer Mit­streiter für „Groß-Syrien“, Boutros Boustani, weiter Antoun Saadé und Michel Aflak (Aflaq), neben anderen syrischen Christen. Michel Aflaq, der Theoretiker des arabischen Nationalismus gründete die einflußreiche Baath-Partei (1940), die, trotz mancher Wandlungen und Vereinigungen, bis heute noch vorhanden ist[95].

Es ist unbestritten, dass dieser Modernismus in der arabischen Welt nicht aus islamischen Quellen entstehen konnte, denn er ist der Grundidee des Islam fremd und abwegig. Die wahre umma kennt keine Parteien. Wenn, dann nur die eine, die Gottes, und so schreibt Anwar al Ğundī:

„Die aufsteigende Kultur des Islam als eine Kultur des Bekenntnisses zur Einheit Gottes (tauhīd) wird an der Seite der untergehenden Kul­tur des Westens als einer Kultur der Gottlosigkeit leben. Es ist kein Makel, dass die Kulturen sich gegenseitig zu überholen suchen, doch die Menschheit wird ein einzigartiges Beispiel erleben. Denn die isla­mi­schen Kulturen sind nicht feindselig, nicht aggressiv, nicht kolo­nia­listisch, nicht herrschsüchtig, und sie werden die Gaben der Wis­sen­schaft (‚ilm) und der Zivilisation der gesamten Menschheit zuteil werden lassen und nicht nur einer Rasse, einer Nation (umma) oder einer Klasse. […] Nein. Wir werfen die Wahrheit auf das, was erlogen ist. Dann macht sie ihm den Garaus, und auf einmal ist nichts mehr von ihm da.“[96]

Die sonderbare Rezeption des Orients und eine Kritik des westlichen „Orientalismus“ in den USA und Europa, stammt aus der Feder des arabischen Christen (Palästinensers) Edward Said, der in den USA als Literaturwissenschaftler an der Columbia University eine unverdiente Au­torität auf dem Gebiet der Orientalistik erlangte, nicht weil er etwa auf diesem Gebiet wissenschaftlich führend gewesen wäre, sondern, weil er aus dem Orient stammte und marxistisch beeinflusst war. Er sah seine nicht ausreichende Fachkompetenz (u.a. geringfügige Kenntnisse der deutschen Orientalistik) als keinen Fehler an, und stellt u.a. fest:

„Meine Grundidee für ‚Orientalism’ war, die Kampfgebiete mit Hilfe der humanistischen Kritik zu öffnen, längere Sequenzen von Gedan­ken und Analysen einzuführen, um die kurzen Ausbrüche von pole­mischer, denkfeindlicher Raserei zu unterbinden […].“[97]

Wem aber liegt heute noch daran, auf die Vielfalt (auch religiöse) des Nahen Ostens hinzuweisen? Die Christen des Orients haben im Westen kaum eine Lobby, obwohl in letzter Zeit dieser Problematik etwas Aufmerksamkeit geschenkt wird[98]. Die hiesigen Gerichte entscheiden zuweilen sogar gegen Christen (die sich z.T. „Assyrer“ nennen und ihre Autochthonität hervor­heben), die wegen nachgewiesener Verfolgung aus Glaubensgründen die Türkei verlassen mussten und die hier nur mit Mühe Asyl erhielten, z.B. Christen aus Tur Abdin[99]. Ein Blick in die aktuelle Presse lässt unschwer erkennen, dass, wenn vom Nahen Osten die Rede ist, dem Leser über­wiegend nur Stimmen von Muslimen oder Juden präsentiert und daher nur solche wahrgenommen werden können. Wenn der Papst eine Reise in den Orient unternimmt, um dortige Christen zu besuchen, erfährt die Allge­mein­heit ausnahmweise, dass es sie dort noch gibt. Ihre Existenz ist jedoch immer stärker gefährdet, weil man allen vorgaukeln möchte, der Orient sei islamisch, könne und dürfe nur islamisch sein. Kaum jemand erfährt, dass es nicht nur muslimische Palästinenser, sondern unter ihnen seit Jahr­hunderten auch Christen gibt.

3. Die Kunde vom christlichen Orient

Anfang des letzten Jahrhunderts ist eine „Kunde vom christlichen Orient (KCO)“ zum Universitätsfach geworden. Sie ist unter dem Einfluss der kon­fes­sionell gebundenen Orientalistik entstanden, die mit dem gran­diosen Werk des französischen Dominikaners Pater Michel le Quien (1661‑1773), Oriens Christianus (Paris 1740)[100] begann, das danach in Rom fortgesetzt wurde (Bibliotheca Orientalis Clementino‑Vaticana, 1719­‑1728)[101] um für die Union mit Kirchen des Orients gewappnet zu sein. Mit dem bis heute noch existierenden Jahrbuch ORIENS CHRISTIANUS von Anton Baumstark (1872‑1948) mit Unterstützung des bekannten christlichen Ar­chäologen Anton de Waal (1837‑1917) und dem Priesterkollegium des deu­tschen Campo Santo begründet, konnte sich ein Organ der neuen Disziplin etablieren (z.Zt herausgegeben von Hubert Kaufhold unter der Mitwirkung von Manfred Kropp)[102].

An deutschen Universitäten entzog sich die nicht immer anerkannte Disziplin jeder konfessionellen Bindung und ist bis heute noch als Fach im Rahmen der traditionellen philosophischen Fakultäten vertreten (z.T. findet man die KCO auch noch an theologischen Fakultäten, meist als Konfes­sions­kunde oder orientalische Kirchengeschichte). Ihre Existenz ist jedoch – mit einer Ausnahme in Halle/S., wo seit 1995 weiterhin ein Lehrstuhl (C4) vorhanden ist, zu einem Dahinvegetieren, verurteilt[103]. Man kann inzwi­schen von einer Agonie dieser von Orientalisten und Universitäten unge­lieb­ten und ohne jegliche Lobby kaum existenzfähigen Disziplin sprechen[104]. Diese Agonie des Faches scheint vielen Wünschen entsprochen zu haben. Sowohl einige der Islam‑, Orient‑ und Religionswissenschaftler, als auch manche Theologen, ganz zu schweigen von den Mächtigen des Mittleren Ostens waren damit zufrieden gestellt.

In diesem Zusammenhang ist die Frage berechtigt: wie sieht es mit dem Sitz im Leben dieser zwar immer noch vorhandenen, aber kaum noch er­wähn­ten Universitätsdisziplin aus, die man langsam mit dem alten Argu­ment der Existenz von Teildisziplinen[105] – die sich angeblich sowieso besser mit einigen Kultur‑ und Sprachräumen des christlichen Orients befassen könnten – zu eliminieren versucht hatte. Die Teildisziplinen, wie Kopto­lo­gie, Nubiologie, Äthiopistik, Syrologie, Kaukasistik, z.T. Iranistik und sogar Byzantinistik[106], die besonders nach dem Pariser Orientalistenkongress (1973) nach Selbständigkeit strebten, werden heute nicht nur beseitigt oder im besten Fall anderen Fächern – meistens den sogenannten Kultur­wissen­schaften untergeordnet, was man als sehr bedenklich bezeichnen muss. Von nach amerikanischem Vorbild postulierten ‚integrativ studies’ kann nicht mehr die Rede sein, obwohl gerade der geförderte Ausbau der „Islamwissenschaften“ nichts anderes ist[107] als die Beanspruchung eines sol­chen Modells, das die KCO längst schon repräsentiert hatte, der man aber jetzt die Existenzberechtigung abspricht.

Die Einzeldisziplinen, die der KCO zugeordnet werden könnten, werden inzwischen außerhalb ihres Forschungsfeldes nicht mehr aus dem Blick­inkel der national geprägten Christenheiten des Orients behandelt. Das ist auch verständlich, wenn man dabei sowohl die nichtchristlichen als auch die mus­limischen Perioden berücksichtigt. Was Sprachen, Historie, Kultur‑, Reli­gions- und Kunstgeschichte dieser Kulturräumen seit der „Achsen­zeit“[108] betrifft, so ge­­win­nen in der KCO erst unter dem Aspekt der gemein­samen Religion die kul­turhistorischen, sprachlichen, literarischen, ikoni­schen, kirchenge­schicht­­lichen und ‑rechtlichen, mentalen und sozialen Ten­denzen in bestehenden und neuauftretenden Situationen die klärenden Grund­lagen, die zum Verständnis auch der Gegenwart führen können[109]. D.h. einer so gestalteten Kunde könnte z.B. nicht entgehen, wie sich die isla­mische Obrigkeit seinerzeit als Minderheit gegenüber der sich nur sehr lang­sam vermindernden Zahl der Christen verhalten hat und wie sich das plötzlich, nach der Erlangung der Mehrheit (eindeutig erst nach den Kreuz­zügen seit dem 14. Jh.) verändert hat[110]. Auch die Relation zu anderen Mino­ritäten (Juden, Drusen, Parsen u.a.) gerade der Buchreligionen, bleibt von Interesse[111], ganz zu schweigen von immer noch nicht eindeutig beant­wor­te­ten Fragen, u.a. nach dem kulturellen „Isolationismus“ einiger christlicher Reiche, mit dem hervorragenden Beispiel Äthiopiens, das sich im umgeben­den „islamischen Meer“ als christliches Reich noch bis in die Gegenwart behaupten konnte[112].

Die Fragen und Phänomene lassen sich multiplizieren. In Folge der westlichen säkularen Einstellung wird es immer schwieriger zu verdeut­lichen, dass europäische postaufklärerische Tendenzen nicht von allen Kul­turen und Gesellschaften als Maßstab und als nachahmungswürdig ange­sehen werden. Diese mentalgeschichtliche Dimension, die der Spiritualität größeren Stellenwert einräumt als man das gewöhnlich wahrnimmt, muss bei allen Betrachtungen, besonders des Nahen Ostens, mitberücksichtigt wer­den und zwar unter der Beachtung der vorangegangenen Verän­derungen und Ereignisse[113].

Man erinnert sich beinahe zwangsläufig an die Zeiten der Umajjaden und Abbasiden (die zwei ersten großen Kalifen Dynastien (661/41­‑754/ 136‑1258)[114], in denen viele christlich‑orthodoxe Berater der Kalifen, so u.a. Johannes von Damaskus (650/675?‑750), die muslimischen Herr­scher zum Kampf gegen andersdenkende Christen mißbrauchten[115]. „Teile und herr­sche“, diese Formel bewährte sich auch auf dem siegreichen Weg der mus­limischen Eroberer, die das Gebot der Islamisierung erfolgreich gegen­über den Christen durchsetzen konnten, die möglicherweise in der ers­ten Phase der islamischen Expansion noch nichts von dem ahnten, was kommen würde, weil die Muslime zu dieser Zeit selber noch ihren Islam formulieren und finden mussten[116].

In diesem Zusammenhang verdient die legendarische Aufwertung und be­son­dere Behandlung der „Äthiopier“ in der Biographie des Propheten besondere Auf­merk­samkeit, weil den Muslimen eine solche Haltung aufer­legt wurde[117]. Der Sieg der Muslime ist, nach Meinung einiger, mit der pax islamica ge­krönt worden, die an die Stelle der pax romana trat[118]. Damit setzte sich zunächst eine Hellenisierung der arabischen Kultur fort, die erst in Folge des immer stärker werdenden Einflusses der islamisierten Mon­golen und Türken ihr Bild zu verändern begann[119]. Die Geschichte des Orients wurde zu einem erfahrbaren Beispiel einer Auseinandersetzung mit der autochthonen christlich (bzw. jüdisch) verbliebenen Bevölkerung in der islamischen Welt außerhalb der umma[120]. Ob man dabei von Pluralismus sprechen kann, überlasse ich den modernen Theoretikern. Sicher ich je­doch, dass diese Pluralität eine ungleiche war, nämlich die der Herren und die der ḏimmī[121]. Die einen nutzten die anderen aus, indem die Christen und auch die Juden als ḏimmī verpflichtet waren, für ihr Anderssein nicht geringe Beträge/Sondersteuern (ğizya und harağ) an den islam. Staat zu zahlen. Diese Schutzgeldzahlungen hinderten jedoch die Herrschenden nicht, den Beschützten, z.B. unter den ägyptischen Fatimiden (909‑1171)[122] und besonders unter dem Kalifen al‑Ḥakīm (996‑1021), nicht nur erniedri­gende Kleidungsvorschriften aufzuerlegen, sondern auch ihre Kirchen und Synagogen zu zerstören[123]. Die unseligen Vorschriften der Nazizeit, wäh­rend der man Juden dazu zwang, David‑Sterne an der Kleidung zu tragen, haben also auch im angeblich so toleranten Islam ihre Vorbilder.[124]

Das soll nicht bedeuten, dass es in der Zeit der Kreuzzüge (1197‑1293) nicht auch Handlungen gegeben hat, die nicht von christlicher Nächsten­liebe zeugten und die die Brutalität der Kriege dieser Zeit offenlegten[125], was aber damals nicht einmal von islamischer Seite kritisiert worden ist und wohl als für damalige Verhältnisse „normal“ angesehen wurde.[126].

Man darf nicht dem Eindruck erliegen, es hätte mit den Muslimen im­mer nur eine friedliche Koexistenz gegeben, was heute sogar einige Kir­chenfürsten des Orients behaupten (müssen). Die Fakten sprechen dagegen. Angesichts der Dezimierung der Christen im Orient und der steigenden Zahl orientalischer Kirchen im Exil (in Europa, USA, Kanada und Aus­tralien) kann man solch beschwichtigenden Äußerungen kaum glauben. Die Auswanderung orientalischer Christen aus ihrer Heimat infolge von Verfol­gungen und Morden spricht kaum für eine angeblich generöse Toleranz und Menschlichkeit der islamischen Machthaber und der mit ihnen ver­bundenen Gruppierungen[127].

Im 7. Jh. war die Unzufriedenheit der orientalisch‑christlichen Gemein­schaften gegenüber den Byzantinern, die immer mehr an der Steuerschrau­be gedreht hatten – abgesehen von den dogmatischen Streitigkeiten – sehr gewachsen. Das konnte sich nur günstig für die arabischen Eroberer aus­wirken. Diese historische Tatsache wird gerne und häufig erwähnt, wobei dann die weitere Entwicklung nicht in gleicher Weise bekannt ist. Die sich langsam zu Gunsten der neuen Herren verändernde Situation förderte die mit Privilegien belohnten Übertritte zum Islam. Christ zu bleiben wurde eine Frage des Geldes. Die immer steigende Last der unterschiedlichen Steuern erreichte ein Niveau, das die dafür gescholtenen Byzantiner vor Neid hätte erblassen lassen, wenn sie geahnt hätten, wie viel sich noch aus dem Volke herauspressen ließ![128]

Die blitzartigen Eroberungszüge der Araber waren jedoch nicht über­all so erfolgreich wie in Ägypten, Nordafrika, oder Syrien, wo man auf eine Verbesserung der wirtschaftlichen, aber auch der politischen Lage gehofft hatte. Viele christliche Enklaven blieben sich treu, Nubien bis in das 16. Jh.[129], Äthiopien bis in die Gegenwart, aber auch Armenien und Georgien ließen sich auf die Dauer nicht islamisieren[130]. Allerdings konnte die Selb­ständigkeit oft nur mit Hilfe von baqt erkauft werden[131].

Mit diesem nicht selbst erwirtschafteten Reichtum vermochten sich die muslimischen Herrscher nun alles das zu leisten, was ihnen bis dahin ver­wehrt geblieben war. Sie bezahlten sogar die Christen und Juden für ihre Über­setzertätigkeit, die u.a. zur Verbreitung der griechischen Philosophie unter den Muslimen führte[132]. Sie leisteten sich mit Hilfe der christlichen Handwerker nicht nur den Umbau der Kirchen zu Moscheen, so z.B. in Damaskus oder in Córdoba[133], sondern auch den Bau weiterer Moscheen, nach dem Vorbild des größten christlichen Baues in der byzantinischen Welt, der Hagia Sophia, durch den bedeutendsten – wahrscheinlich aus einer christlichen Familie stammenden – türkischen Baumeister Sinan (1490/91‑ 1578/88)[134]. Die Moscheen, die keine Gottes‑ sondern nur Gebets­häuser[135] sind, was leider in den westlichen Medien nur selten beachtet wird, wurden erst mit der Eroberung der christlichen Städte und Dörfer zu dem, was man heute darunter verstehen möchte. Die Veränderungen, visualisiert einerseits durch die Vereinnahmung der reichen christlich‑antiken Tradi­tion[136], andererseits durch die ständig neuen Einflüsse der eroberten autoch­tho­nen Kulturen und Völker[137], haben das orientalische Erschei­nungs­bild der muslimischen Welt von der Islamisierung bis heute geprägt. Zugleich wird deutlich, dass man bemüht ist, die islamische Einheit zu manifestieren und alles andere als ğāhaliyya zu verdammen. Dank ihrer pragmatischen Haltung wurden die Araber sehr schnell zu Mittlern des alten Wissens, nicht aber zu seinem Schöpfer, wie das so gerne dargestellt wird[138].

Die entscheidende Zäsur in der islamischen Welt trat mit den Tür­ken‑ und Mongolenstürmen ein[139], die das bisherige semitische Gefüge umwandelten, bis die Expansion schließlich den Zustand einer totalen Sät­tigung erreicht hatte und damit wirtschaftlich‑soziale Veränderungen ver­ur­sachte. Der Strom des aus den Eroberungen immer neu gewonnen Geldes wurde dürftiger, die Hegemonie, besonders des osmanischen Reiches, verlor immer mehr an imperialer Ausdehnung. Die erfolglosen Kriege brachten nur noch Verluste. Ein neues Konzept lag noch nicht vor. Der europäische Einfluss – den man unter dem Stichwort Kolonialismus zu subsummieren suchte – stieg, wobei man sich jedoch nicht bewusst wurde, dass es schluss­endlich nicht zu einer Veränderung der Qualitäten, sondern nur zum Aus­tausch der expandierenden Machthaber gekommen war. An die Stelle der Osmanen als einer der größten Kolonial‑ und Sklavenmächte der Ge­schich­te[140], traten im 19. Jh. die westlichen Staaten als Erben eines von Türken ausgebeuteten Imperiums.

Bei diesem Konglomerat von Problemen und Themen bleibt nicht aus, dass sich die – im Rahmen der in Deutschland noch praktizierten KCO – vereinzelt noch wirkenden Forscher nicht allen Schwerpunkten mit gleicher Intensität widmen können, wenn aber doch, dann immer nur im Kontext des Ganzen. Hier liegt die nicht zu unterschätzende Tragweite und Bedeu­tung dieses so vernachlässigten Faches, dem sich im benachbarten Frank­reich glücklicherweise bessere Voraussetzungen als in Deutschland bieten.

Die Vorstellung vom Orient bzw. von dem, was man damit gegenwärtig verbindet, wird heute in der Allgemeinheit und im Sinne einiger Orienta­listen fälschlicherweise nur noch mit dem Islam gleichgesetzt, bisweilen auch mit „Islamisten“ (eine Wortschöpfung, die man semantisch nicht eindeutig rezipieren kann[141]), mit dem Kampf um Selbstbestimmung der islamischen Völker usw.. Das passt sehr gut zu der islamischen Sicht,  dass man keine Rücksichten auf andere Ethnien, andere Religionen etc. nehmen darf, weil es nur eine allumfaßende umma als universellste aller gesell­schaft­lichen Gebilde, gibt[142]. Ob dabei noch jemand an die dortigen Christen denkt, die nicht – wie das oft irrtümlich bemerkt wird – zu einer Kolonial­erbschaft der Europäer gehören[143], sondern seit der ǧāhaliyya eigenständige Reiche (und Staaten) gebildet hatten, die später von Musli­men erobert worden sind, muß immer mehr bezweifelt werden. Mindestens seit die Palästinenser Jesus zu einem der ihren erklärt haben, sollte das bekannt sein.

Eine neuzeitliche Geschichte des Nahen Ostens zu schreiben, ohne dabei expressis verbis die dortigen Christen zu berücksichtigen – wie das bereits geschieht[144] ‑ hat mit Objektivität und wissenschaftlich‑historischer Sicht nichts mehr zu tun. Selbst dann nicht, wenn ein solcher Standpunkt heute ausreichen kann –, beinahe notwendige Voraussetzung geworden ist – um in der Islamwissenschaft/Orientalistik zu akademischen Würden zu gelangen.

Demgegenüber gehört historisch begründetes Hintergrundwissen zur Not­wendigkeit in der KCO, die ihren Gegnern deshalb außerordentlich pro­ble­matisch zu sein scheint; ihre Kompetenz hält man für zu um­fang­reich, ohne sich dabei bewusst zu werden, wie umfangreich die angestrebte Islamwissenschaft eigentlich sein müsste, um ihrem Ziel  gerecht werden zu können.

Es ist unmöglich, und in diesem Rahmen auch nicht beabsichtigt, eine Ge­schichte des Christentums im Orient auch nur zu skizzieren; ein solches Vorhaben wurde im Rahmen eines „Handbuches der Orientalistik“ von Berthold Spuler (1911‑1990) bereits realisiert (1968). Dennoch muss man in diesem Zusammenhang noch auf einige relevante Sachverhalte hinweisen, die sich aus der Anwesenheit von Christen im Orient ergeben.

Ebenso wird gerne die Tatsache übersehen, dass die längste und nach­haltigste Kolonialzeit im Orient nicht mit den Europäern, die ihre Kolonia­lisierungspolitik im Orient und Afrika meist erst im 19. Jh., übrigens auf Kosten des Osmanischen Reiches, begannen, sondern mit den Türken zu verbinden ist.[145] Wenn man das nicht wahr haben will, folgt man, mindes­tens unbewußt, islamischer Sicht, in der ein islamischer Herrscher (der osmanische verstand sich als Kalif) nicht als Kolonialherr betrachtet wird. Die Folgen der Osmanischen Kolonialpolitik (diese Bezeichnung aus der Sicht der säkularisierten Politologie ist mehr als berechtigt), sind auf dem Balkan noch heute zu beobachten und erschütternd zu erleben[146]. Religions­kulturelle Zäsuren versucht man mit Scheinargumenten zu übergehen, ob­wohl jedem klar sein muß, dass sie vorhanden sind; einerseits Kroaten und Slowenen mit ihrer Latinität und Katholizität, die Serben mit der Ortho­doxie und ‚Kyrillität’ (als mentalprägende Merkmale), andererseits die muslimischen Bosniaken als Erben der türkischen Machthaber, die dort immerhin bis ins 19. Jh. Fuß gefasst hatten und dorthin noch bis in die Anfänge unseres Jahrhunderts Lehrer und Richter entsandten. S.P. Hun­tington – dessen Thesen intensiv und kritisch diskutiert werden – hat diesen Sachverhalt, den man vornehm zu umgehen sucht, mit Recht hervor­gehoben[147].

Im Orient (zu dem man in der Literatur des vorausgegangenen Jahr­hunderts auch den Balkan rechnete) sah die Situation nur scheinbar ein­facher aus. Die Türken, die nur sehr langsam durch den Aufstieg Russlands im Orient ihre imperiale Einflußsphäre – die sie seit dem 12. Jahrhundert ständig durch weitreichende Kriege ausgebaut hatten – einzubüßen began­nen (Frieden von Kütschük, 1774, mit Katharina II. d.Gr., *1729, 1762­‑1796)[148], waren Herren über die Gebiete Zentralasiens bis in den indi­schen Raum im Osten und Marokko in Westen, im Norden kontrollierten sie große Teile des Kaukasus und des Balkans, sogar Teile der Habsbur­gischen Monarchie, im Süden Ägypten, den Sudan, Arabien und den Raum um das Rote Meer. In diesen durch Türken eroberten Kulturräumen lebten und leben viele Christen, die zu Minderheiten wurden. Ihre Zahl sinkt in Folge der ständigen Christenverfolgungen in der türkischen Republik wie in keinem anderen islamischen Staat, konstant[149]. Man spricht jedoch lieber von Kurden und dem Beitritt der Türkei in die EU als von Christen, die statistisch gesehen in der Türkei keine Rolle mehr spielen (die niedrigste Zahl im ganzen Nahen Osten).

Die Christen des Orients bilden keine ethnische Einheit, sie waren auch mit dort lebenden Griechen der postbyzantinischen Kirche zerstritten. Die unterschiedliche Ethnizität der Christen zeigt sich im nationalen Cha­rak­ter der Kirchen Armeniens, Georgiens, Syriens (Libanon, Irak, Iran), Ägyptens, Nubiens und Äthiopien (die koptische Kirche) mit ihren verschiedenen Sprachen und Sitten[150]. Im gesamten türkischen Imperium hatten sie ihre eigenen Gemeinden (meist in den Städten). Von der islamischen Bevöl­kerung wurden sie als Siriani (=Christen, eig. „Syrer“) bezeichnet, ohne dass sie immer Syrer gewesen wären. Sie konnten relativ lange und unbehelligt existieren, weil sie als ḏimmī – d.h. nichtmuslimische Angehörige der Buch­religionen – so lange den Schutz der islamischen Herrscher genossen, wie sie dafür Schutzgelder/-steuer zahlten und zu den großen „Geldlieferanten“ des osmanischen Reiches gehörten, weil sie auch eine wirtschaftliche Macht behaupten konnten[151].

Erst mit der Revolte des in postkabbalistischen Schulen der Sabbatai Zwi (1626‑1676)‑Bewegung (türkisch die Dönmeh (Abtrünnigen)‑Sekte) in Thes­sa­­lo­­ni­ki erzogenen Mustafa Kamal (Ata Türk, 1880(?)‑1938)[152] ging das türki­sche Kalifat – von dem immer noch geträumt wird (siehe die An­hänger­schaft Kaplans in Deutschland) – zu Ende (1924). Seine territorialen An­sprüche blieben jedoch erhalten, was die Türken‑Frage auf Zypern bis heute veranschaulicht. Diese politischen Wirren, die u.a. zur Befreiung des Bal­kans von türkischer Herrschaft geführt haben, hinterließen Spuren, die bis heute nicht zu übersehen sind. Die Souveränität, aber auch die Kraft, sich gegen die Türken aufzulehnen, kam aus der religiösen nicht­musli­mi­schen Identität. Welche Folgen das in den Gebieten, die die Türkei behalten woll­te, gehabt hat, zeigt die immer noch sonderbar behandelte Armenien-Frage, die der Gegenwart einen unbestrittenen Völkermord (1915) offen­barte, den man sogar in Kreisen der Orientalistik abzumildern versucht (B. Lewis), oder nur mit verneinender Beschränkung erwähnt (R. Schulze)[153]. Auch die jahrhundertelang betriebene unmenschliche Praxis der soge­nann­ten „Knabenlese“ (Devşirme), bei der christliche Knaben ihren Fami­lien ent­rissen, islamisiert und zu Janitscharen gemacht wurden, wird selten er­wähnt. Hier darf man sich auch an die Ver­schleppung „arisch“ aus­sehender Kin­der in besetzten Gebieten durch die Nazi-Organisation „Le­bens­­born“ erin­nert fühlen. Jedenfalls dürfte auch diese Praxis die Isla­misierung nicht un­wesent­lich beschleunigt haben und die angebliche „Tole­ranz“ des osma­nischen „Millet“-Systems in einem anderen Lichte zeigen. Auch das harmlos klin­gende Wort „Völkeraustausch“ ist nichts als ein Euphemismus für eth­ni­sche Säuberungen. Stattdessen wird immer noch behauptet, es habe im Orient keine Zwangsislamisierungen[154] gegeben. Die Geschichtswissenschaft hat sich politi­schen Notwendigkeiten und Al­lian­zen zu beugen und nicht nach der Wahrheit der Vergangenheit zu fragen.

Man kann beinahe sagen, dass die islamische Politik – im Islam gab es seit Muḥammad keine Trennung zwischen Religion, Recht und Politik – Triumphe feiern kann, weil sie erreicht hat, dass in den Medien der west­lichen Hemisphäre von Christen des Orients immer seltener die Rede ist; und wenn, dann als Fremdkörper, die fälschlich mit dem angeblichen euro­päischen „Kolonialismus“ in Zusammenhang gebracht werden. Dass im 19. Jh. die orientalischen Christen noch Schutz bei ihren Glaubensbrüdern im Westen gesucht haben, ist ebensowenig zu leugnen wie die Tatsache, dass die politischen Machthaber Europas diese Schutzsuche missbraucht haben. Tatsache ist aber auch, dass die orientalischen Christen verfolgt und teil­weise massakriert und ermordet worden sind. Nicht nur im Mittelalter und in der Neuzeit, sondern auch noch gegenwärtig.

Die Bewertung der Kolonial­zeit erfolgt meist sehr pauschal. Man gewinnt bei der Lektüre von Zeitungen, von vielen Monographien und beim Ansehen von TV‑Berichten den Eindruck, dass das orienta­li­schen Christen­tums wie ein Geschwür im Körper der islamischen Welt dargestellt wird, falls man überhaupt von orientalischen Christen etwas erfährt – übrigens seit 2010 immer häufiger – dann nur deshalb, weil es in den letzten Jahren immer häufiger zu brutalen und opferreichen Terroranschlägen gegen Christen und ihre Kirchen gekommen ist (Assiut, Alexandria, Bagdad u.a.),  die nicht mehr einfach zu ignorieren sind. Die oft nur aus  islamisch orien­tierten Kreisen stammenden Berichte, die man sogar als „Recherchen“ zu bezeichnen pflegt, entsprechen nicht der Verpflichtung zu kor­rekter Infor­mation. Deshalb sollte es im allgemeinen Interesse sein, alle Mittel und das Wissen über den Orient so zu nutzen, dass ein vollständiges und korrektes Bild entstehen kann. Ohne die KCO ist es nicht möglich, den Nahen Osten tiefgründig zu analysieren und ihn in einem sachgemäßen Licht darzu­stellen. Dazu gehört auch ganz wesentlich, die Genese und die Quellen des Islam aufzudecken, was übrigens zu den gemeinsamen Zielen der Forschergruppe Inârah und der KCO gehört.

4. Anhang

Zur Illustration der Einstellung der „unabhängigen“ Medien zur Islam­pro­blematik in Deutschland wird die hier beigefügte (editorisch leicht bear­beitete) Anlage – die ohne Reak­tion geblieben ist – veröffentlicht, um deut­lich zu machen, dass es seit Jahr­zehnten Bemühungen gibt, das Bild des Is­lam den Wünschen der Muslime anzupassen. Man kann das beinahe sym­bolisch zu verstehen, nicht nur die Stellung der Frau, sondern auch „Glaubenswahrheiten“ der Muslime sollen gegenüber den „Ungläubi­gen“ verschleiert werden; und die Massen­medien beugen sich der Forde­rung, bis es zu spät ist und ein Bild des „Zuckergussislam“ entstanden ist, das eine kritische Auseinandersetzung unmöglich macht, fast so wie das schon einmal in der Geschichte– aus der man nur ungern lernen möchte – der Fall war!

An die Herausgeber der F.A.Z

Hellerhofstr. 2‑4

60267 Frankfurt(Main)

FAX 069 ‑ 7591‑1743

Wiesbaden, den 21.04. 1995

Sehr geehrte Damen und Herren,

die Veröffentlichungen in Ihrer Zeitung zum Thema Islam und Muslime veranlassen mich erneut zu einer Stellungnahme, weil Ihr Organ dazu bei­trägt, dass den nichtsachkundigen Lesern Tatsachen verharmlost, ja sogar verfälscht und irreführend wiedergegeben werden. Der Beitrag „Zwischen Koran und Grundgesetz“ des „freien Publizisten“ Herrn Schütt, (FAZ 19.04.95) ist u.a. ein Beispiel dafür.

Die sich ausbreitenden Neologismen wie „islamistische Extremisten und Fundamentalisten“ (die übrigens nicht nur bei Hr. Schütt zu finden sind) haben keine Entsprechung im Arabischen und entbehren jeder Logik als Bedeutungsträger. Trotz des Postulats der histoire nouvelle, nach der Men­talität zu fragen, schreiben viele nur aus dem laizistischen Blickwinkel, in dem die Trennung zwischen Religion, Gesellschaft und Staat – die als Folge der Aufklärung und Revolution française anzusehen ist – zu den selbstver­ständlich anerkannten Tatsachen zählt, die dem islamischen Orient jedoch absolut fremd ist. Diese Sicht macht blind und einseitig, deshalb ist auch die Benutzung von Begriffen wie „Fundamentalisten“, „Islamisten“ absurd. Für die Rechtgläubigkeit kennt sowohl die Theologie, als auch die Religions­wissenschaft die Bezeichnung O r t h o d o x i e (=Rechtgläubigkeit); sie ist auch das Prinzip, das Fundament der qurʾānischen Religion. Muslime müs­sen deshalb dem Qurʾān als „göttlicher Offenbarung“ (so für alle Muslime, d.h. für die, die daran auch glauben müssen) in Ehrfurcht und Hingabe (=Islam) folgen. Tun sie das nicht, sind sie schlechte, der qurʾānischen Wahr­heit sich entfremdende Muslime, die es sogar nicht verdienen, so genannt zu werden.

Alle Versuche, die Ansicht zu verbreiten, dass einzelne Meinungen aus dem angeblich muslimischen Lager für die Beurteilung des Sachverhaltes rich­tig seien, sind unzutreffend, weil sie nicht der Meinung der Umma und der durch sie anerkannten Schriftgelehrten, geschweige des Propheten Mo­hammad entsprechen.

Der „erste Akt“ des islamischen Glaubensbekenntnisses lautet: ašhaddu anna la ilāha ilā Llāh wa Muḥammad rasūl Allāh (= Ich bezeuge, dass es keine Gottheit außer Gott gibt und dass Muḥammad der Gesandte Gottes ist).

[Um eine Diskussion über den Wortlaut der arabischen/ qurʾānischen Aussagen zu vermeiden, gebe ich die Grundsätze arabisch /in Umschrift/ wieder, mit der vertretbaren Übersetzung.]

Damit wird ersichtlich, dass die Wortbildung „Islamist“ sonderbar und Verwirrung stiftend ist.

Aus den qurʾānischen Grundsätzen, die noch erweitert werden könnten, ergeben sich Pflichten für jeden Muslimen, und zwar ohne wenn und aber! Zu ihnen gehört auch das Gebot der Verbreitung der einzigen und wahren Religion, dem Islam, um ein dār al‑ḥarb (=Kriegsgebiet) zu einem dār al‑islām bzw. dar as‑salām (= Islam‑ bzw. Friedensgebiet) umzuwandeln. Aus diesen prinzipiellen, man kann sogar sagen fundamentalen Erwä­gun­gen erscheint die Feststellung von Hr. Schütt:

„Bezogen auf die innen­politische Situation der Bundesrepublik Deutsch­land erscheint jedoch die Behauptung, radikale Muslime gefähr­deten den inneren Frieden und die verfassungsmäßige Ord­nung, absurd“

– nicht nur blauäugig, sondern sogar unverantwortlich. Nicht nur weil nach seiner, bzw. des Verfassungsschutzes Berechnung „höchstens“ 1% der 2,2 Mill. in Deutschland lebenden Muslime (=d.h. immerhin eine Armee von 22.000 militanten Muslimen, sic!) extremistisch seien. Die Geschichte hat uns etwas anderes gelehrt – aber wer lernt heute noch aus der Geschich­te – und jeder Tag bestätigt von Neuem, dass man viele Gefahren nicht nur unterschätzt, sondern, dass man auch mit Hilfe solcher Beiträge wie diesem die Aufmerksamkeit der Gesellschaft gegenüber dem Islam lähmt.

Man fragt sich weiter: was soll man von unkommentierten Formulie­rungen halten wie z.B.: „Gegenüber den Kriegsopfern haben manche Deu­tsche sogar eine geradezu muslimische Freigebigkeit an den Tag gelegt“; als ob es nicht gerade die christliche Ethik gewesen wäre und ist, die das fordert und die dazu geführt hat, dass z.B. das „Rote Kreuz“ entstand (oder meint der Autor, dass es zuerst zur Entstehung des „Roten Halbmondes“ gekom­men sei?)

Die sich ständig wiederholenden Behauptungen über die angebliche isla­mische Toleranz (=Duldung) scheinen einer Ideologie zu dienen, die mit der islamischen Wirklichkeit nichts zu tun hat. Die islamische Herrschaft duldete ‑ laut den Geboten des Qurʾān ‑ bei einer nicht geringen Kopfsteuer (dhimma/ Schutzsteuer) die Gläubigen der anderen „Buchreligionen“. Diese gewisse „Religionsfreiheit“ (die es de facto nicht gibt) kann jedoch nicht als Gleichberechtigung ausgelegt werden. Um das zu verdeutlichen reicht zu bemerken, dass es für eine Konversion vom Islam zu anderen Religionen nach islamischen Gesetz nur die Todesstrafe geben kann (sic!).

Mit der „Verfassungstreue“ der Muslime gegenüber Deutschland ist es auch nicht so bestellt, wie das Hr. Schütt zu vermitteln sucht. Die musli­mische Sicht ist im qurʾānischen Sinne eindeutig: nur die islamische Gesell­schaft ist für die übrige Menschheit modellhaft (kuntum ḫayra ummatin uḫriǧat li n‑nās = ihr seid die beste Gemeinschaft, die je für die Menschheit hervorgebracht wurde, Sur. 3,110), d.h. nur die islamische Gesellschaft, die die Scharia, d.h. das qurʾānische Recht, respektiert und achtet hat Existenz­berechtigung. In dieser Hinsicht sind nur Muslime die „Auserwählten“ (wa-kaḏālika ǧaʿalnākum ummatan wasaṭan / … wir haben euch zu einem Volk der Mitte gemacht, Sur. 2, 143), die der Welt alleine das Heil bringen kön­nen. Alle anderen Ansichten eines Muslims können nur zu einer Bestrafung der Muslime durch Gott führen. Damit erklären die Muslime auch ihre Gebietsverluste in früheren Jahrhunderten, u.a. der Iberischen Halbinsel und die Eroberung Jerusalems. Deshalb fordern sie auch eine Rück­be­sin­nung auf den wahren Islam der ersten Jahrhunderte, der immer erfolgreich war. Von einer „Verfassung“ in islamischen Ländern zu sprechen ist sehr problematisch, weil sogar das Wort, das man heute dafür benutzt, dustūr (pers.), nur einen „Ratgeber“ bezeichnet und nur sehr schwer mit unserem Verständnis in Einklang  zu bringen ist, denn Gesetze kann im Islam nur Gott erlassen (sic!). Die angebliche „Verfassungstreue“ (gegenüber Deutsch­land) der Muslime sieht so aus, dass sogar ein Freitagsgottesdienst in Deutsch­land nicht als solcher gelten kann, weil er eben – im islamischen Sinne – „im Kriegsgebiet“ (=dār al‑ḥarb) statt findet. Nicht der Staat schafft Gesetze, sondern die (göttlichen) Gesetze erzeugen den Staat und deshalb besteht die Pflicht eines solchen Staates in der Aufrechterhaltung dieser heiligen Gesetze. Die nichtmuslimischen Herrschaftsstrukturen und ihre „Verfassungen“ sind im Sinne des Islam illegitim. Deshalb kann Deutsch­land und seine nichtmuslimische Macht vom Islam nur temporär, als eine nicht abzuwendende Notwendigkeit (=ḍarūra), hingenommen werden. Man soll sich jedoch, als Muslime, darum bemühen, diese nichtmus­limi­schen Herrschaftsstrukturen mit Hilfe des siegreichen ǧihād (=der heilige Krieg, oder Kampf, den man auch als Missionskampf begreifen kann) durch die islamischen zu ersetzen. Daraus wird verständlich, warum man so be­müht ist, türkischen Mitbürgern zu einer zweiten, der Deutschen Staats­angehörigkeit zu verhelfen, weil sich auf diese Weise langsam die Macht und die Verwaltungsstrukturen in Deutschland islamisieren lassen würden und damit keine vom Islam hier vorgeschriebene Auswanderung notwendig wäre (so z.B. im Sinne des tunesischen Rechtsgelehrten des 12. Jhd, Al‑Mazārī).

Integration im islamischen Sinne gibt es nur als Anpassung an islamische Gesetze und die Umma.

Wie einseitig Hr. Schütt ist, bestätigt sein Hinweis auf „Angehörige reli­giöser Minderheiten“ in der islamischen Welt, die nur aus „Ahmadiyyas, Bahai und Alewiten“ bestehen sollen. Christen werden außer Acht gelassen, weil sie verfolgt, diskriminiert und vertrieben werden. Die Türkei hat hierzu seit dem tabuisierten Völkermord an Armeniern (weil sie Christen waren) unzählige Beispiele, die kein Ende nehmen, geliefert.

Das Zeugnis eines Konvertiten zum Islam, des Hr. Wilfried (Murat) Hofmann, Botschafter a.D., ist mehr als fraglich. Seine Bücher sind voll von unobjektiver Argumentation, die sich nicht scheut, mit aus dem Kontext gerissenen Zitaten zu arbeiten, z.B. in seinem Buch „Der Islam als Alter­native“ (1992). Als Argument für islamische Toleranz wird hier nur ein Teil der Sure 18:29 zitiert (S.97): „Es ist die Wahrheit von euerem Herren. Da­rum lass den gläubig sein, der will, und den ungläubig sein, der will“, ohne die Fortsetzung mitzubeziehen, in der es heißt: „Für die Frevler haben wir ein Feuer bereit, das sie mit seinen Flammen vollständig einschließt. Wenn sie um Hilfe rufen, wird ihnen mit Wasser geholfen, das ist wie flüssi­ges Metall und das Gesicht brät – ein schlimmes Getränk und ein schlechter Ruheplatz.“ (Übersetzung nach R. Paret)

In einem hat Hr. Schütt recht, wenn er nämlich schreibt, die Türken als Muslime in Deutschland „empfinden keine Loyalität mehr gegenüber dem türkischen Staat, sondern nur noch gegenüber der Umma, der universellen Gemeinschaft aller Muslime.“ Damit ist aber gerade ihre Identifikation mit den Zielen des Islam und nicht mit denen des Deutschen Staates (der leider für die Muslime immer noch nicht islamisch geworden ist) selbstver­ständlich. Was das bedeutet, ergibt sich aus den islamischen Vorstellungen und Gesetzen, die leider auch in Ihren Spalten selten richtig wiedergegeben werden.

Weil z.B. eine Moschee nur ein Versammlungs‑ und Gebetsraum sein soll – im Gegensatz zum christlichen Verständnis eines Gotteshauses – ist es eigentlich auch nicht erforderlich, Minarette und Kuppeln zu errichten. Der türkische Moscheebau ist übrigens eindeutig aus dem byzantinischen Kir­chenbau entstanden und nicht für die ganze islamische Welt bindend, wie das Hr. Schütt zu vermitteln sucht.

Zwar erkannte der der Einseitigkeit huldigende „freie Publizist“ selbst  „die Trennung zwischen Religion und Gesellschaft sei zwar in der isla­mischen Welt unbekannt, aber in Deutschland könne sie den Muslimen das Einleben in die gesellschaftliche Realität erleichtern.“ Die „gesellschaftliche Realität“ für die Muslime ist aber die Umma, und das bedeutet leider einen Gegensatz zu den Tendenzen, die Hr. Schütt angeblich als gegeben zu konsta­tieren sucht.

Mein nochmaliger Versuch, mich in die Diskussion um den Islam einzu­mischen erscheint mir leider notwendig, wenn auch gleichzeitig wie ein Ruf in der Wüste, weil man den Eindruck gewinnen muss, dass man in Ihrer Redaktion an sachlichen und kompetenten Beiträgen zum Islam nicht inte­res­siert ist. Man wird meine Stimme deshalb mit großer Wahrscheinlichkeit zurückhalten, weil sie in das Bild des Islam, das Sie seit Jahren zu prägen versuchen, nicht passt.